For those who have Awareness, a hint is quite enough. Haji Bektash Veli 

Введение.  

В глазах многих современных людей, Ятаган – любое оружие с серповидным клинком. В действительности, дело обстоит несколько иначе. Ятаганом в современном оружиеведении считают специфическое холодное оружие, имевшее наибольшее распространение на территории Османской империи. Классическим ятаганом, в настоящее время, принято считать холодное оружие времен Османской империи, со следующими признаками: клинок серповидной формы (обратной кривизны и с серповидной, или  S-образной режущей кромкой), длина клинка 45-75 см, рукоять  накладная из двух половин, на клинке у рукояти (на пяте клинка) декоративная накладка или ее имитация.  

Еще в  XIX веке тот тип оружия, который мы сегодня называем ятаганом, по размерам делили на два подтипа – ханджар, с длинным клинком, и, собственно, ятаган, с клинком укороченным.  

 «Ханджар - в арабо-турецких странах заменял в XVI столетии саблю и кинжал, представляя по форме соединение этих двух образцов; состоит из клинка, в средней части выгнутого, а в нижней выпуклого, и оканчивался узким обоюдоострым лезвием. Рукоять с двумя "ушами" — выступами. Небольшие X. назывались ятаганами». Энциклопедический словарь Ф.А. Брокгауза и И.А. Ефрона, С. Петербург, 1890—1907 г.г.  

В каталоге Царскосельского собрания оружия 1840 г. (составитель К. Седжер), в описании восточного оружия встречаются оба термина – «турецкий ханджар» и «турецкий ятаган». Среди описания присутствуют также  «турецкий тесак», «турецкий кинжал», «кривой турецкий кинжал», «турецкий нож».   

В каталоге 1860 г. (Царскосельское собрание, составитель Ф. Жиль) встречается термин «трапезонтский ятаган». Под этим термином, скорее всего, записан лазский ятаган, с очень специфичной формой клинка, напоминающей клинки хопешей эпохи бронзы.   

В каталоге 1908 г. (Царскосельское собрание, составитель Э. Ленц), помимо турецких ятаганов, упомянуты 5 ятаганов, взятых в числе трофеев при штурме кокандской крепости Ак-Мечеть в 1853 г., «курдский ятаган своеобразной формы», «ятаган, с неподходящею к нему сабельною рукоятью» и  «малоазиатские ятаганы» с описанием особенностей их рукоятей и отделки. Упомянуты также два «кабильских ятагана довольно грубой работы, но характерные по отделке желтой медью с чернью, своеобразно выгнутым лезвиям и деревянным ножнам с резными петлями» (возможно, флиссы).  

Джордж Камерон Стоун, в книге «Оружие и доспехи всех времен и народов», в разделе «Ханджар», также пишет: «Это арабское название, обозначающее нож или кинжал; оно используется во многих странах для обозначения многих видов оружия. В Турции и на Балканах оно часто применяется к ятаганам».  

Так или иначе, с классификацией этого типа оружия в дальнейшем занимались более подробно, выделив некоторые разновидности в отдельные группы.   Ятаганами в XX веке стали называть экземпляры, общая длина с рукоятью у которых могла быть от 45 до 75 см. Уставные ятаганы - фабричное неукрашенное оружие, изготовленное во второй половине XIX века, имело длину клинка 68.5 - 70.5 см, при общей длине с рукоятью 81.5 – 83 см. Оружие с коротким клинком в XX веке начали называть ятаганным ножом.

История этого типа оружия мало изучена. Массовое изготовление ятаганов приходится на XVIII и XIX века, и, в большинстве своем, это были ятаганы «ушастые», имеющие в верхней части рукояти расширение в виде двух крыльев, или ушей.  

Ятаганы предшествующих столетий единичны и имеют отличающийся дизайн рукояти.  Ятаган, представленный ниже, имеет общую длину (с рукоятью) 59.3 см, датирован 1525-1530 годом. Оружие принадлежало султану Османской империи Сулейману Великолепному (Кануни), правившему с 1520 по 1566 г, хранится в музее Метрополитен, Нью-Йорк, США.

Это - один из самых ранних известных ятаганов. До недавнего времени считалось, что ятаган Сулеймана  - уникальный экземпляр шестнадцатого столетия. Но с тех пор обнаружились ещё несколько инкрустированных золотом ятаганов - музейные и в частных коллекциях. У одного из них лезвие украшено арабскими надписями, которые включают имя султана Баязида II, который из-за своих аскетических наклонностей и мистических взглядов получил прозвище «Вели» («Святой»).  На другом лезвие украшено изображением золотых птицы и змеи, фактически идентичных тем, которые изображены на ятагане Сулеймана из музея Метрополитен и надписью на арабском языке.

Ятаган XV века, хранящийся в музее Исламского Искусства, Доха, Катар.

Один из ранних и, по всей видимости, наградных ятаганов - ятаган Великого Визира Херсекзаде Ахмеда (1456-1517), который, предположительно, получил его в подарок от султана Селима I. Херсекзаде Ахмет-паша служил трем османским султанам — Мехмеду II Фатиху, Баязиду II и Селиму I Явузу. Пять раз за свою карьеру он становился Великим Визирем, был очень влиятельным сановником, военным и государственным деятелем, суфием. Надпись на обухе его ятагана гласит: "Рустам эпохи, помощь армий, Александр среди генералов, Ахмед, сын правителя Херсека". Ятаган инкрустирован золотом, серебром и рубинами.

Этимология.

Клинки ятаганов, помимо фигурной накладки и украшений клинка и рукояти, часто имели надписи.  Среди надписей на турецком языке, которыми украшали клинок, слово «ятаган» не встречается, зато встречается слово нож - bıçak (например, «От удара этого ножа враги будут разбиты»), или меч/сабля - kılıç (например, «Руке его нужен меч, сердцу – хвала Всевышнему»). Встречались также арабский saif  - «сайф» (меч, сабля), персидский khanjar - «ханджар». 

При этом в старинных турецких документах используется словосочетание yatağan bıçağı - «ятаган нож» - для обозначения того типа оружия, которое с XIX века стали именовать попросту Ятаган. Напрашивается вывод, что слово "ятаган" не было, собственно, названием этого вида оружия, а означало некий признак, этому оружию присущий. И ввели слово "ятаган", как название этого типа оружия, в оружиеведение, судя по всему, европейцы, изучавшие восточное оружие и собиравшие коллекции.  

Слово "ятаган" на тюркской языковой почве не этимологизируется, по мнению большинства исследователей. Существуют «народные» версии о происхождении этого оружейного термина от названия деревни Ятаган, в которой их, якобы, изготавливали, от прозвища легендарного кузнеца Ятаган-баба и т.д. Но версии эти, к сожалению, ничего о происхождении самого слова не рассказывают. 

Язык анатолийских турок к началу XX века имел большое количество лексических заимствований из арабского и персидского языков, тюркской, фактически, оставалась только грамматика. Эти заимствования, пришедшие в язык в средние века, были вытеснены и заменены на тюркские слова только в 1930-е годы, в ходе языковой реформы, после введения нового тюркского алфавита, пришедшего на смену арабскому.

Древнетюркский язык также содержит большое количество лексических реликтов, которые, возможно, относятся к ранней истории Ашина - царского рода тюркских каганатов. По современным представлениям, предки Ашина обитали в районе Восточного Тянь-Шаня в соседстве с народами, говорившими на языках, относящихся к индоевропейской группе - иранских и тохарских языках. Этническое смешение Ашина с автохтонным населением района отмечено и китайской историографией, и тюркскими генеалогическими легендами. Каменные стелы, с надписями на согдийском и тюркском языках - эпитафии тюркских и уйгурских каганов и их соратников VI–IX вв., енисейские надписи - все они являются древнейшими памятниками тюркской письменности и важным источником для истории тюркских и уйгурских каганатов, а также для истории Енисейского Кыргызского государства. Одна из стел – Бугутская – помимо надписей на согдийском, содержит также надпись на санскрите, выполненную письмом брахми. Несомненно, не лишена оснований версия о том, что аристократия древних тюрок использовала индоевропейские языки (согдийский, иранский, "тохарский" язык)  в качестве средства обособления от остальной части общества и для международных контактов. Некоторые исследователи считают, что один из языков индоевропейской группы был «родным» для Ашина. 

Древнетюркский язык входит (в составе предполагаемой алтайской языковой семьи) в бореальную языковую макросемью, вместе с индоевропейской и уральской языковыми семьями. Это значит, что у них имеется некий язык-предок, на котором люди говорили примерно 20 – 40 тысяч лет назад. В это время биконсонантные (двусогласные) корни ещё не складывались в сложные слова и предложения, и языковое общение между людьми состояло из отдельных команд и пожеланий. Позднее стали появляться конструкции из сдвоенных корней, затем появились слова, состоявшие из трех корней.

Попробуем теперь расчленить слово «ятаган» на отдельные биконсонантные корни. 

В списке биконсонантных бореальных корней, составленном лингвистами Н. Д. Андреевым и В. Ю. Полуботко обнаруживаем следующее: 

ja + ti + g’n 

JX [ja] – нечто священное, почитаемое. 

TJ [tej, tje,  ti] –воспоминание; жизненный опыт; предосторожность (то, что следует постоянно держать в уме); бремя прожитых лет. 

GjN [g’en, g’ne, g’n] – поломанная ветка, являющаяся специальным знаком в лесу и служащая для указания правильного пути. Более поздние значения развивались в двух направлениях: 1) нечто загнутое, изогнутое, сгибающееся; колено и т.п. и 2) нечто имеющее значение; знак, обозначать, знать, понимать. 

Что же мы получаем, сложив первые два корня? Ja + ti => cвященные знания, почитаемый жизненный опыт. 

Яти – слово, пришедшее из Ведийского санскрита, наиболее древней его части и означающее - отшельник, аскет, мудрец. Это слово мы встречаем уже в старейшем сборнике гимнов «Ригведа» (около середины II тыс. до н. э.). Кстати, в современном турецком языке сохранилось слово yatir - святой угодник, чудотворец. Это, судя по всему, не совсем синоним слова "вели" - святой человек, практикующий аскезу, обладающий барака (Божьей благодатью), совершающий чудеса и не имеющий возможности пользоваться этим даром вопреки Божьей воле. Слово "ятыр" у анатолийских турок стало также обозначением гробницы святого - объекта почитания, и, что важнее всего, его бессмертного духа.

В древнетюркском (пратюркском) языке первые два корня также отметились словом Jat – лексический реликт, в значении - колдовство, волшебство, связанное с вызыванием дождя или ветра. В старочешском - jadati - испытывать, исследовать. В старорусском - ядоха - ловкач, знаток. В современном санскрите -  यति  yati  - яти - аскет, мудрец.  

Третий корень g’n остался в индоевропейских языках, в русском языке – гну, гнуть - придавать дугообразную, изогнутую форму; изготавливать сгибанием. В древнерусском - гъноути, гъбноути, в болгарском - гъ́на - складываю, свертываю, в чешском - hnouti, hnu, в польском – gnę в верхнелужицком - hnuć, в нижнелужицком – gnuś, в значении "гну".  В английском – gnarly, gnarled – угловатый, искривленный. В немецком – genu – колено. 

В санскрите третий корень трансформировался в गण  gaNa – ган - религиозный орден, племя, команда. В норвежском, английском,  французском - gang – ватага, отряд, банда, группа. Это, видимо, позднее значение корня – группа людей, объединенная неким общим курсом, целью. 

Попробуем теперь отыскать слово «ятаган» в тюркском и индоевропейских языках. 

Собственно, это слово, или очень похожее на него, в тюркских языках есть. Помимо названия типа оружия в современном турецком языке, оно служит в качестве названия созвездия Большая Медведица. Созвездие включает в себя семь звезд, легко наблюдаемых в любое время года во всей Евразии. С практической точки зрения, созвездие издавна использовалось для быстрого ориентирования на местности (поиск Полярной звезды, направления на север). Рисунок созвездия напоминает  нож с рукоятью и изогнутым клинком.

В. В. Радлов показывает существование этого названия созвездия в древнем тюркском языке в вариантах «jadigan» – «jatigan» или «jattagan» – «jattigan» (Юсуф Баласагуни, поэма "Кутадгу билиг" XI в.), в средневековом чагатайском языке созвездие именовалось «jatigan» («Семизвездие», Будагов).  

Слово jetigen йетиген присутствует и в составленном в одиннадцатом веке словаре Махмуда Кашгари (МК III_247). Огузы и кипчаки произносят все й в начале слова, как ж, дж (Махмуд Кашгари стр.705). Дивергентная пара й/ж (дз) выявляет искомое название созвездия Большая Медведица в современных языках алтайской семьи: dzidigan - татарский,  dzetigen - киргизский, djetiqaan - алтайский, жетиген - балкары, улы жетиген - туркмены и т.д. Современная этимологизация этого названия у разных исследователей - семь звезд, семь ханов, семь мудрецов - через числительное "семь" (jẹti ~ jẹtti ~ jẹdti), но она, возможно, не соответствует действительности. Казахский исследователь Серикбол Кондыбай пишет: "В трудах Ж.Баласагуни, М.Кашгари написание вариантов компонента «жетi» в слове «жетiген» не соответствует полностью написанию числа «семь» в тюркских языках того времени".  

В современном санскрите Большая Медведица называется सप्तर्षि saptarisi саптариши - семь Риши, где риши - патриарх, мудрец, аскет, отшельник. И снова связь с некими великими мудрецами, по именам семи великих мудрецов древности в индийской астрономии названы и семь звезд созвездия.

В санскрите, как уже упоминалось выше, этимология слова «ятаган» выглядит следующим образом:

यति yati  яти       m.          аскет, мудрец.

गण gaNa         ган      m.        команда, племя, союз, религиозный орден, братство.  

Предполагаемая этимология  слова «ятаган»  в санскрите – союз мудрецов, аскетов. Эта же этимология  справедлива и  для других языков индоевропейской и алтайской языковых семей. Впрочем, возможен ещё один вариант, исходя из более древнего значения бореального корня g’n - нечто изогнутое, знак священной мудрости, тайного знания.

Ятаган имеет славу «оружия, появившегося из ниоткуда» в шестнадцатом столетии. Первые известные нам представители турецких ятаганов богато украшены и явно являются наградным, статусным оружием. Это оружие редкое, принадлежавшее высокопоставленным особам. К восемнадцатому столетию ятаганы начинают появляться чаще, в девятнадцатом - на всех территориях, включенных в Османскую империю, или как-либо связанных с ней.  

Существуют различные версии, объясняющие появление ятаганов в Османской империи. Но в данной работе мы попробуем рассмотреть вот какие вопросы: связаны ли ятаганы с предками турок-османов? Какая социальная группа может быть связана с ними?   И, учитывая проведенный нами разбор этимологии слова "ятаган", посмотрим, велика ли роль религии и мистицизма в тюркской истории?

Представители Османской династии, правившие империей, происходили из тюркского племени кайы, которое появилось в Анатолии в тринадцатом столетии, откочевав на запад из Средней Азии. Сами кайы – потомки древних тюркютов,  народов входивших в тюркский каганат VI –VIII веков нашей эры, древнего государства Азии, объединявшего весьма обширные территории.

Ранняя тюркская история.

В китайских летописях сообщается о том, что в V в. тобасцы, воюя с хуннами, отвоевали у них западную часть Ордоса, в результате чего одно из проживавших там племен, во главе с князем Ашина, вынуждено было бежать и поселилось по южную сторону Алтайских гор. В период формирования рода Ашина они обитали на территории, где преобладали иранские и «тохарские» языки (индоевропейская группа). Нужно также заметить, что территория Ордоса весьма насыщена развитыми археологическими культурами бронзового и железного века. 

Итак, Ашина с пятьюстами семействами, возникшими "из смешения разных родов", осели в Предгорьях Монгольского Алтая, на территории, которая контролировалась Жужаньским каганатом, и в течение века обживались, подчиняя местные племена и выплачивая дань жужаням железом, которое добывалось в горах.  

Уже в VI в. они представляли ту целостность, которую принято называть древнетюркской народностью. В 552 году тюрки разбили жужаньское войско, был образован Тюркский каганат VI - VII в - одно из крупнейших в истории человечества древних государств в Азии, созданное племенным союзом тюрок (тюркютов) во главе с правителями из рода Ашина. Затем Тюркский каганат распался на Западно-тюркский каганат VII - VIII в. и Восточно-тюркский каганат VII - VIII в. 

Ашина – царский род 1-го и 2-го тюркских каганатов. Появление Ашина в истории загадачно и окутано ореолом мистики. Вот что гласит одна из родовых легенд (по Бичурину):

«Еще говорят, что предки тукюеского Дома происходят из владетельного Дома Со, обитавшего от хуннов на север. Старейшина аймака назывался Апанбу. Их было 70 братьев. Первый назывался Ичжини-нишыду, и родился от волчицы. Апанбу с прочими братьями был от природы глуп, почему весь Дом его был уничтожен. Нишыду имел сверхъестественные свойства: мог наводить ветры и дожди. Он взял за себя двух жен, из коих одна, как сказывают, была дочь духа лета, другая — дочь духа зимы. Первая родила четырех сыновей, из коих первый превратился в Ивиса; другой царствовал между реками Афу и Гянь, под наименованием Цигу; третий царствовал при реке Чуси; а последний жил при горах Басычу-сиши. Это был старший сын. На горах обитал род Апанбуев. Там по большей части были холодные росы. Старший сын произвел теплоту, и чрез то всех прочих спас: почему с общего согласия поставили старшего государем над собою под наименованием Тукюе. Это был Надулу-ше [ше-шад]. Надулу имел десять жен. Все его сыновья прозывались по дому матерей. Ашина был сын младшей жены. По смерти Надулу сыновья десяти матерей хотели избрать одного, чтобы поставить на место отца. Они пришли к большому дереву и положили между собою такое условие: кто выше прочих вспрыгнет на дерево, тот и будет поставлен старейшиною. Ашина хотя был малолетен, но вспрыгнул очень высоко: почему братья и признали его своим государем, под наименованием Ахянь-ше". 

Китайская летопись "Вэй шу" и сборник китайских источников Лю Маоцая демонстрируют нам описания отправлений особого общегосударственного культа, центральная роль в которых принадлежит кагану, выступающему в роли первосвященника и его ближайшему окружению. Столь же значимые религиозные отправления государственного масштаба существовали и у хунну. В летописи «Суй шу» в собрании Лю Маоцая читаем: «они (тюрки) почитают божеств и духов, веруют в волхвов». В других китайских летописях упоминаются способности древних тюрок управлять природными явлениями, предсказывать важные события, а византийский автор Меандр утверждал, что некоторые люди из этого племени имели способность отгонять несчастья. Византийский историк Феофилакт Симокатта писал: «Тюрки превыше всего чтут огонь, почитают воздух и воду, поют гимны земле, поклоняются же единственно тому, кто создал небо и землю, и называют его богом. Ему в жертву приносят они лошадей, быков, мелкий рогатый скот и своими жрецами ставят тех, кто по их мнению, могут дать им предсказания о будущем». 

Стелы древних тюрков (орхонские памятники, Бугутская надпись) сообщают нам, что основные прерогативы и функции кагана - это посредничество между богом и народом и забота о народе.  

Таким образом, можно говорить о существовании специфичной военнополитической и религиозной элиты – каган и аристократия, жрецы. Каган был первосвященником и для народа, и для вельмож. Священники, видимо, были тесно связаны с властью вождя и составляли отдельную замкнутую касту, вмещая в себе жрецов, ученых, магов, лекарей. Маги древних тюрков (как и основатель рода), по многочисленным свидетельствам современников, умели управлять погодой – вызывать дождевые тучи. Их можно соотнести с кельтскими друидами, славянскими волхвами и арийскими браминами. Мухаммад ибн Мансур Мерверруди пишет: «У тюрков была письменность: они знали тайны волшебства и небесных светил, обучали детей грамоте. У них было два вида письма: сугдское и тогузское». 

Археологические материалы по древнетюркскому вооружению из Горного Алтая, Тувы и Минусинской котловины, древнетюркокие и кыргызские писаницы, древнетюркские каменные изваяния дают нам представление о комплексе  вооружения и одежды, характерных для культурной общности, объединявшей народы Средней и Центральной Азии в период раннего средневековья. Изваяния и изображения посвящались, конечно, не простым кочевникам, а представителям аристократии, поэтому мы можем говорить лишь о верхушке общества – той самой специфичной военнополитической и религиозной элите, включавшей кагана и приближенных. 

В оружейный комплекс древних тюрок входил сложносоставной лук, стрелы в берестяном колчане, колчаны носились на левом боку, подвешенные на двух ремнях к поясу, в наклонном положении. Оружие ближнего боя - прямые двулезвийные мечи и однолезвийные палаши, с прямым перекрестьем. На каменных изваяниях встречаются также изображения прямых клинков без перекрестья и сабель с изогнутым клинком и прямым перекрестьем. Копья сравнительно редко встречаются в древнетюркских захоронениях. Иногда на изваянии изображалась булава, заткнутая за пояс.

При погребении богатого тюрка в его жертвенно-поминальном храме устанавливался памятник - каменное изваяние похороненного. Лицам изваяний старались придать портретное сходство с умершим, детализируя формы усов, бороды, манеру ношения серёжек или же, иногда, индивидуализируя черты лица и его выражение. Сходства с конкретным человеком стремились добиться также путём изображения специфических особенностей одежды, детализацией наборных поясов и предметов вооружения (Кызласов, 1969). На каменных изваяниях древних тюрок практически всегда изображают мужчин и преимущественно воинов,  к их поясам подвешены  ножи, кинжалы и стилеты. Ножи носились в ножнах лезвием вверх, что подтверждают археологические находки. Они, обычно, изображаются подвешенными к поясу спереди, иногда поверх сабли или палаша в ножнах с двумя петлями.  Расположение ножа - параллельно поясу, рукоятью к правой руке.

Ножи могут изображаться прямыми (алтайские скульптуры), или изогнутыми (тувинские, тянь-шаньские  скульптуры).  На изваяниях, найденных на территории Монголии, встречаются и прямые, и изогнутые ножи. Среди изогнутых ножей встречаются коленчатые – рукоять расположена под углом к прямому клинку и серповидные (выгнутообушковые) – обух их выгнут, а лезвие с серповидной или  S-образной режущей кромкой. 

На восточно-туркестанских фресках мы также встречаем изображения больших ножей, висящих на поясах. 

На гранитном погребальном ложе Ань Цзе (579 г.) из г. Сиань, династия Северное Чжоу, есть сцены встречи вельможи со знатным тюрком. На поясе тюрка мы видим изображение ножа. 

Итак, можно говорить о большом поясном ноже, как обязательном атрибуте костюма аристократа и составной части  комплекса вооружения периода раннего средневековья, Центрально- и Среднеазиатского региона.  Видимо, форма ножа, способ ношения, отделка были специфическим маркером рода и социального положения владельца. У хунну, обычаи которых были весьма похожи на тюркские, некий «дорожный меч» был священным предметом, использовавшимся, например, при принесении клятвы. В Цяньханьшу описывается клятвенный договор, заключенный Хуханье шаньюем с представителями китайского двора Чаном и Мыном. Договор заключался словами: «Кто из них прежде нарушит договор, да воспримет кару от Неба, и потомство его из рода в род да постраждет под сею клятвою». Чан, Мын, шаньюй и его старейшины взошли на Хуннускую гору по восточную сторону реки Но-Шуй и закололи белую лошадь. Шаньюй взял дорожный меч, и конец его омочил в вино; это клятвенное вино пили из головного черепа юечжыского государя, убитого Лаошан шаньюем». 

 Магические практики древних тюрок.

Вот какие сведения о магических практиках древних тюрок можно найти в литературе:

"Диван лугат ат-турк, свод тюркских слов" Махмуд Кашгарский,  XI в:

"Йат - "ворожба с помощью особых камней". С ее помощью можно вызывать дождь, ветер и т.п., в их среде это распространено. Я видел сам, как это делали Йагма при тушении пожара. Средь лета пошел снег, с соизволения Аллаха Всевышнего, и у меня на глазах пожар был потушен. " (МК 4774, йагма - одно из племен тюрок).

"Древние тюрки" Л. Н. Гумилев:

"В "Шах-наме" Фирдоуси содержится рассказ о битве при Герате между тюркютами, которых автор называет "тюрками Китая", и персидским полководцем Бахрамом Чубином. Повествование Фирдоуси сверено со многими другими источниками: Табари, Саалиби, Балами, Мирхондом, Себеосом, сирийским анонимом VII в. и персидским анонимом Х в., благодаря чему установлено, что Фирдоуси воспроизводит те же первоисточники, что и названные авторы, и даже более точно, чем они. В рассказе Фирдоуси есть детали, упущенные другими авторами, но весьма для нас важные. Фирдоуси, описывает тюркютское колдовство и колдуна. Начинается с того, что накануне решительной битвы Бахрам Чубин видит страшный сон. Ему снится, что тюрки превратились в льва, что войско его разбито и дорога на Ктезифон занята врагом, а он сам, прося пощады, идет пешим. Несмотря на дурное предзнаменование, Бахрам начал битву. Тюрки, чтобы напугать персов, прибегли к колдовству. Колдуны бросали в небо огонь, чем вызвали ветер и черную тучу, осыпавшую персов стрелами. Но Бахрам закричал, что это только обман, что стрел на самом деле нет, и колдовство не достигло цели. После битвы, в которой персы остались победителями, им попался в плен колдун. Он признал, что сон на Бахрама был наслан им. Рассказ Фирдоуси можно было бы истолковать как персидскую легенду, если бы тюркское происхождение этого рассказа не было удостоверено этнографическими параллелями.

В повествовании о Юебани говорится о колдунах, умевших вызывать холод и дождь. Во время войны с жужанями юебаньские колдуны вызвали снежную бурю и направили ее на жужаней; в среде последних оказалось так много обмороженных, что поход им пришлось прекратить и вернуться восвояси. Подобную легенду сообщает Григорий Турский. Во время войны аваров с франками аварские колдуны вызвали грозовую бурю, причем молния ударяла во франкский лагерь, благодаря чему франки были побеждены. Наконец, такие волшебные способности приписывались и найманам. Рашид-ад-Дин сообщает, что во время похода конфедерации племен с Чжамухой во главе против Чингисхана (1201 г.) найманские колдуны вызвали бурю, но плохо рассчитали ее действие, и она обратилась против них же самих, что весьма способствовало победе Чингиса.

Все эти легенды восходят к верованию в возможность управления погодой путем магических манипуляций. Из всех авторов только один Фирдоуси пытается отыскать в легенде рациональное зерно, предполагая наличие массового гипноза. Каково бы ни было происхождение этого верования у тюрок и монголов VI-XII вв., все дело сводится к симпатической магии, а отнюдь не к вызыванию духов-помощников, т.е., употребляя тюркютскую терминологию, мы здесь видим не кама (шамана), а ядачи (колдуна).

Яда (колдовство) практиковалось до XX в. для вызывания дождя посредством чтения заклинаний над камнем, извлеченным из желудка коровы, лошади или кабана. Действия "яда" не связаны с вызыванием духов, и в помощи их ядачи не нуждаются. Тут мы наблюдаем типичный пример симпатической магии, не имеющей генетической связи со спиритуализмом шаманства.

Древнейшие сведения о "яда" содержатся в хронике неизвестного сирийского монаха VII в., описывающего события, происходившие при патриархе Элиасе из Мерва, т. е. в эпоху, интересующую нас. Само слово "яду" заимствовано из персидского (колдун, ворожей). Фирдоуси называет тюркского колдуна именно так, хотя слово "шаман" было известно в Иране. Но мало того, Фирдоуси сообщает, что колдовство производилось путем бросания огня в небо, и эта особенность подтверждается параллельными сведениями. Менандр включил в повествование о посольстве Земарха к тюркютскому хану (568 г.) заслуживающее нашего внимания описание очистительного превентивного колдовства. "Некоторые люди из этого племени, о которых уверяли, будто они имели способность отгонять несчастья, пришед к Земарху, взяли вещи, которые римляне везли с собой, склали их вместе, потом развели огонь сучьями дерева Ливана, шептали на скифском языке какие-то варварские слова и в то же время звонили в колокол и ударяли в тимпан над поклажею. Они несли вокруг ливановую ветвь, которая трещала от огня, между тем, приходя в исступление и произнося угрозы, казалось, они изгоняли лукавых духов. Им приписывали силу отгонять их и освобождать людей от зла. Отвратив, как они полагали, все несчастья, они провели самого Земарха через пламя и этим, казалось, они и самих себя очищали. Лишь после огненного очищения Земарх был допущен к хану".

Четырехрукое мужское божество с коленчатым ножом на поясе. Изображение на деревянной панели из Дандан-Уйлыка, датируется VI-VIII веками н.э.

Говоря о древних верованиях тюрок можно заметить, что их религия не могла не подвергнуться влиянию развитых религиозных систем того времени – буддизма, манихейства, зороастризма. Но нельзя обойти вниманием и довольно серьезную часть культа, имеющую признаки, характерные для древних индоевропейских религий. Как и индоевропейцы, тюрки практиковали жертвоприношения и включали в свои религиозные системы магию слов и заклинаний. Индоевропейцы и тюрки не сооружали святилищ, традиции передавались устно, для их религий характерен культ огня. Модель мира в протоиндоевропейских и прототюркских религиях вертикальная, трехсоставная - подземный мир, мир людей, мир богов - и мировое древо, как ось миров.  

Религиозный фактор всегда играл значительную роль в этнополитических процессах развития государственности кочевников Центральной и Средней Азии. В классическом сакрализованном обществе функция аппарата управления возложена на жрецов и история древнетюркского государства это правило подтверждает. Попробуем теперь проследить эту существенную роль мистицизма и религии у тюрок, начиная с исчезновения Тюркских каганатов и до XIX века.

Проникновение тюрок в мусульманский мир.

Тяжелые войны с соседними государствами и внутренние противоречия привели Западный каганат к гибели в 740 г, а Восточный каганат был разгромлен уйгурами в 745 г. Ханы династии Ашина превратились в наместников китайской императорской династии Тан. Во время разгрома от Западного каганата отделилась Хазария, в которой стала править ветвь династии Ашина — потомки Иби-Шегуй-хана; отделились кенгересы в низовьях Сыр-Дарьи и карлуки, обитавшие на Чёрном Иртыше. Оставшиеся лояльными Ашина племена дулу и нушиби больше не были каганатом, а стали племенным союзом под общим названием «Тюрки десяти стрел».

Но тюрки не исчезли с политической карты средневековья. Из наёмных тюркских воинов были созданы дружины в государствах арабов, персов, китайцев, византийцев, русских и др. Тюркские наемники пользовались заслуженной славой, они укрепляли свои позиции в принимающих их государствах, занимали высокие государственные посты. Как отмечает К. Э. Босворт: «В итоге, в период до начала XI века произошло глубокое проникновение тюрок в военные и государственные учреждения почти всех мусульманских стран к востоку от Египта до Индии».

В конце X века в Афганистане, Восточном Иране, Средней Азии, северных и северо-западных провинциях Индии образуется султанат Газневидов - могущественная восточная империя. Газневиды - первая мусульманская династия тюркского происхождения, правившая в Газневидском государстве в X – XII веках. Султанат основан в 962 г. саманидским полководцем Алп-Тегином. Опираясь на верных ему тюркских гвардейцев-гулямов, из рядов которых он вышел, Алп-Тегин объявил себя в 962 году самостоятельным правителем г. Газни. В период расцвета государства его правители поощряли развитие науки и культуры. При дворе Газневидов жили и творили выдающиеся учёные и поэты (Бируни, Утби, Бейхаки, Гардизи, Фирдоуси и др.). В период ослабления  Газневидского государства активизируются  религиозные секты и течения – исмаилиты,  карматы, в итоге, газневидское государство погибает в волне народных восстаний и войн с соседними государствами.

Эпопея Фирдоуси, вошедшая в "Шахнаме" - национальный эпос иранских народов, была написана примерно в 976—1011 годах, закончена при тюркском правителе Махмуде Газневи и посвящена ему. Условно принято делить «Шахнаме» на три части: мифологическая, героическая и историческая. В эпосе рассказывается о истории Ирана, и его борьбе с Индией, Тураном. Фирдоуси описал Туран как землю, населённую тюркскими племенами. Из большого количества рукописей, снабженных миниатюрами, старейшие — XIII и XIV веков. Ниже миниатюры из рукописи, на которых великие герои эпоса вооружены комплексом из сабли/палаша и серповидного боевого ножа. 

В XI веке продолжается продвижение тюркских племен на Ближний Восток. В результате столкновения среднеазиатских мусульман с племенами иноверцев-тюрок происходят встречные процессы: тюрки исламизируются, а ираноязычное население подвергается тюркизации, в результате чего возникает новая общность и новый термин - туркмены. Абу-Исхак Истахри, средневековый арабский географ, пишет: «В пограничном городке Бискенте местные жители из гузов, карлуков и других племен, которые стали мусульманами…все они являются гази». Впрочем, по мнению В. В. Бартольда ("Турция, ислам и христианство"), новая вера туркмен была только предлогом для войны, а военные походы против неверных и еретиков не были средством достижения торжества ислама. Именно война, военная добыча, подчинение новых территорий были для туркмен-гази конечной целью, а религия являлась внешним символом.

«При изучении религиозной жизни тюркских народов очень часто приходится сталкиваться с феноменом довольно быстрой смены религий и убеждений, воспринимаемым современными турецкими исследователями (в первую очередь А.Я. Оджаком) как само собой разумеющийся факт. Их не удивляет легкость, с какой тюрки отказывались от своих прежних верований и усваивали новые. «Знающие люди», шаманы тюркских племен, в ходе расселения тюрок легко превращаются в буддийских аскетов, затем в христианских монахов или в манихейских «избранных» и, наконец, в странствующих суфиев. В реальности такую картину вообразить достаточно трудно. Согласно А.Я. Оджаку, к моменту принятия ислама в сознании тюрок уже существовал готовый образ человека, «наделенного высшими психическими силами», который затем был привязан к фигурам мусульманских подвижников» (Ю.А. Аверьянов, 2010).

Сельджукская империя XI-XII в - государство, образованное в ходе завоеваний тюрками-огузами стран Ближнего и Среднего Востока, во главе с тюркской династией Сельджуков. В XI веке сельджуки овладели Хорасаном, Хорезмом, Западным Ираном, Азербайджаном, Ираком, Анатолией, Арменией, Грузией, Сирией, Палестиной. Но уже к концу века империя уменьшилась в размерах и погрязла в сепаратистских мятежах владельцев крупных ленных владений. В 1081 году молодой византийский военачальник Алексей Комнин овладел Константинополем и захватил императорский трон, оттеснив сельджуков на восток . В XII веке Великая Сельджукская империя была охвачена междоусобицами, султанам приходилось бороться с крупными феодалами, знатью, заговорами исмаилитов.

К началу XIII в., из-за нарастания напряженности между центральной властью и вождями племен, которые не хотели расставаться со своей независимостью, среди кочевников стали распространяться шиитские идеи. Увеличением налогов, произволом феодалов и представителей центральной власти были недовольны и крестьяне-земледельцы. Вместе с кочевниками они нередко выступали против султанских властей. Очередное крупное восстание вспыхнуло в 1239 году. Восстание возглавил шейх дервишей Баба Исхак, который проповедью социального равенства приобрел большую популярность среди кочевников и крестьян в Юго-Восточной и Центральной Анатолии. Баба Исхак объявил себя «посланником Аллаха» и собрал многих приверженцев. Сперва поднялись туркменские племена в юго-восточных районах Анатолии, затем восстание перекинулось в северные районы. На первых порах восставшие одержали несколько побед, но центральные власти и поддерживавшие их крупные феодалы в конце концов подавили восстание.

Образование Османского государства. Бекташи и янычары.

В 1243 г. армия империи Сельджукидов потерпела поражение от войск монгольских завоевателей под командованием Байджу, после чего султанат Сельджукидов Рума превратился в зависимое от монголов государство. 

Кайы - название одного из двадцати четырех племён огузов, из которого происходит династия османских султанов. В XIII веке племя кайы, изгнанное с кочевий в туркменских степях, под предводительством Эртогрул-бая двинулось на Запад и остановилось в Малой Азии, где они оказали содействие султану крупнейшего из Румских государств - Румского (Конийского) султаната - Алаэддину Кей-Кубаду (тюрку по рождению) в его борьбе с Византией. За это Алаэддин отдал Эртогрулу в ленное владение земли в области Вифиния между Ангорой и Бурсой (но без этих городов).  

История Анатолии в то время шла параллельно с развитием идей суфизма. Хаджи Бекташ Вели, считающийся основателем братства Бекташи - выдающийся суфий XIII века, представитель направления так называемых «хорасанских эренов», занимавший видное место среди проповедников «народного» суфизма, известных как «туркменские баба». В несколько измененном виде течение бабаи стало носить имя бекташи.  Братство Бекташи сделало ислам тюркской религией, и все их сакральные тексты написаны не на арабском, а на тюркском языке.  Еще один известный суфий и глава ремесленных объединений футувват - Ахи Эврен - также, скорее всего, жил в конце XIII - начале XIV вв. Оба братства имели схожие правила посвящения неофитов, Бекташи проповедовали ислам в среде кочевников-тюрков и анатолийских земледельцев, а Ахи органазовывали и объединяли городских ремесленников, основывая ахилыки - сеть гильдий, участники которых в мирное время занимались производством, но при необходимости группировались в воинские отряды и принимали участие в каких-либо военных кампаниях.

Хаджи Бекташ Вели.

Суфизм сформировал в недрах официального ислама новый пласт нравственных и этических представлений, которые сначала были восприняты народом, а затем осознаны им как своя неотъемлемая собственность. Немалую роль в выживании суфизма сыграла и его удивительная социальная пластичность: он, впитывал в себя традиционные народные культы и верования и возвращал их народным массам уже перекодированными на мусульманский лад.

Основные концепции, разработанные и выдвинутые суфиями в то время - духовное соединение с Божеством как высшая цель жизни мистика; концепция «совершенного человека» и связанная с ней доктрина о нравственном совершенстве через постулирование идеалов воздержания, аскетизма и довольства малым; утверждение о том, что Божественная милость одинаково распространяется на всех, а не только на пророков и имамов; эзотерическое толкование откровений Корана.

В учении Бекташи существовала следующая концепция происхождения души: в начале творения душа пребывала в камнях, затем она перешла в растения, из растений — в животных, пока наконец не вселилась в человеческое тело. Следовательно, человек объединяет в себе все степени Сущего и является целью творения. Несомненно, источником верований бекташи в данном вопросе были доисламские религиозные учения.  Другой пласт верований - Тайна Истины, Тайна Создателя - идея о проявлении Бога в человеческом обличии. Значительное место в учении Бекташи занимало переселение душ, и, в частности, духов мусульманских святых. Дух святого мог, по мнению бекташийа, возродиться в новом человеческом теле, а мог и явиться кому-либо в теле птицы (голубь, журавль, сокол) или животного (олень, косуля, дракон). Здесь необходимо заметить, что в представлениях древних тюрок душа умершего превращается в птицу, которая незримо присутствует весь срок совершения поминок, а затем улетает в потусторонний мир.

В «Вилайет-наме-и Хаджи Бекташ-и Вели» (книге святости) Хаджи Бекташ, подобно древнетюркскому жрецу, управляет природными явлениями - заставляет погаснуть солнце, запрещает идти дождям, заставляет погаснуть огни в домах неверных. Кроме того, по его желанию, вода начинает бить из земли или скалы. Для того, чтобы показать, что ему нет нужды в ритуальных омовениях, он превращает воду в кровь. В сказаниях бекташи отводится большое значение огню и его очистительным свойствам - адепт, для того, чтобы избавиться от языческих заблуждений, проходит между двумя кострами.

Посох Хаджи Бекташа, воткнутый в землю, начинает цвести, чаши и котлы наполняются маслом и едой, после его благословения. Усы и ногти Хаджи Бекташа обладали волшебными свойствами и их нельзя было отрезать. В чудесах Хаджи Бекташа применялась даже его одежда - мертвый мальчик, завернутый в его накидку оживает, после прочтения молитвы.

Хаджи Бекташ во время путешествия в Бадахшан живет в пещере, которую охраняет дружественный ему дракон. Этот же дракон, подобно змею Вритре из древних индоевропейских религий, может «запереть» воду в дождевых тучах. Тот же змей «очищает» землю от неверных, после чего, по знаку Хаджи Бекташа, взмывает в небо и улетает прочь. Собственно, змеи и драконы, в отличие от однозначно отрицательных «рептилоидных» персонажей европейских и ближневосточных легенд, для жителей Центральной, Средней Азии, Китая, Индии могут быть как злыми, так и добрыми. Среди земледельцев Анатолии существует поверие о тарла бекчиси - огромной змее, охраняющей поле. Она не причинит вреда хозяину поля, если он не трогает её.  Домовой, хранитель очага, также живет в образе змеи. Один из персонажей сказаний вышеупомянутого братства Ахи, имеющего общие черты и сходную обрядность с ранними бекташийа  - героический змей Ахи Эврен. Здесь снова, видимо, можно усмотреть связь с эпосом древних тюрков, в котором дракон был одним из священных животных, и эпосом праиндоевропейцев - в Ригведе Ахи Будхнья (буквально, санскрит अहिर्बुध्न्य Змей, Пребывающий на Дне) - дракон из нижнего мира, способный "создавать радость".

Осман I, сын и наследник Эртогрула (1288-1326), в борьбе с ослабленной Византией присоединял к своим владениям область за областью, но, несмотря на растущее могущество, признавал свою зависимость от Коньи.  

В это же время на территории Анатолии стали появляться первые тарикаты - суфийские братства. Этот процесс совпал с политическим распадом государства Сельджукидов, образованием самостоятельных туркменских княжеств-бейликов на территории Малой Азии и постепенным возвышением бейлика Османа.

Дервишеские группы, известные под разными названиями, упоминаются во всех источниках, относящихся к раннему периоду существования Османского государства. Им принадлежала основная роль в общественно-религиозной жизни Османского бейлика, они вместе с первыми османскими правителями принимали участие в военных походах, получая от них в качестве вознаграждения часть завоеванных земель, на которых основывались дервишеские обители – завийе и текке. Дервиши постепенно распространяли своё влияние все дальше на запад по мере продвижения кочевых племен – основной этносоциальной группы завоевателей, влияние дервишей на которую было особенно велико.

К отличительным приметам "сельских" дервишей относились ношение особой одежды, бритая голова и борода (усы, однако, оставались), отверстия на руках и в ушах для железных колец, которые они носили в знак покаяния, а на половом члене — как символ целомудрия и обета безбрачия. Тюрки-огузы, завоевывавшие византийские земли, получали в качестве населения туземцев - христиан и пришлых кочевников - бывших тенгрианцев. И именно дервиши-бекташи, прекрасно понимавшие духовные потребности этих этносоциальных групп, лучше других справлялись с проповедью ислама.  "Свойственный дервишам гностицизм, с одной стороны, открытое бравирование велениями ислама, с другой - убеждали ренегата, что между религиями, созданными человеком, существует только формальная разница" (В. А. Гордлевский, 1962).

Дервиш, рисунок XVII века.

В 1299 году, после смерти Алаэддина, Осман I принял титул "султан" и отказался от подчинения румским султанам. По имени Османа его подданные стали называться османскими турками, или османами. 

В 1359 году, во время правления Орхан-бея, в Османском бейлике создается копус янычар. Причиной создания такого воинского подразделения было недоверие, которое османские правители испытывали к собственной тюркской элите. Формирование корпуса происходило по закону «девширме» - так называлась система принудительного набора мальчиков из христианских семей покоренных народов для их последующего воспитания и несения ими службы, своеобразный «налог кровью». Большая часть чиновников и военных Османской империи уже в XV—XVI веках состояла именно из призванных по девширме лиц. Хаджи Бекташ был признан святым покровителем янычарского корпуса. Таким образом был заключен своеобразный союз между Османской династией и братством последователей Хаджи Бекташа, которые с этого момента становились воспитателями и духовными наставниками янычар, одновременно вливаясь в состав внутриполитической структуры Османского государства.

Янычар, рисунок XVII века.

Все эти события имели решающее значение в истории дервишеского братства Бекташи и все они так или иначе связаны с именем основателя этого братства Хаджи Бекташа Вели. До начала XV в. существенных изменений в первоначальном учении Хаджи Бекташа Вели, по-видимому, не было.  

Безусловно, Бекташи - исламское суфийское братство. Но в основе Бекташизма присутствуют также элементы тенгрианства, буддизма, зороастризма, маздеизма, манихейства, в некоторой степени христианства и иудаизма. Мифология праиндоевропейцев, Древней Анатолии и Месопотамии также внесли свой вклад в формирование религиозных основ бекташизма.

В начале XVI в.  второй великий пир этого тариката - Балым Баба систематизировал учение, упорядочил внутреннюю организацию братства. Последователи бекташизма с конца XVI века делятся на две большие группы:

1. Челебилер, которые возводили свою родословную к Хаджи Бекташу Вели. Согласно преданию, у него было двое сыновей, но точно неизвестно, были ли это его родные сыновья или духовные. Эта ветвь была распространена в Анатолии;

2. Бабаган (тут будет уместно вспомнить этимологический разбор в начале статьи, который подсказывает нам: бабаган - братство, союз баба), которые утверждали, что у Хаджи Бекташа Вели не было семьи и не могло остаться потомства. Верховное руководство братством, по мнению бабаган, должно передаваться не физическим потомкам его основателя, а самому совершенному из его членов. Ветвь бабаган была распространена в европейских владениях Османской империи.

Несмотря на то, что деятельность бекташи была у всех на виду, они были закрытым сообществом принимавшим самое непосредственное участие в создании Османского государства и формировании его идеологии, помогая объединять в одно целое людей, принадлежащих к разным этносам и религиям.  Почетным главой ордена был султан, многие высшие сановники государства были адептами.

Янычары почитали Хаджи Бекташа, как покровителя своего корпуса. Некоторые из вельмож империи и командиров ее армии строили здания и фонтаны в обители Хаджи Бекташа и делали пожертвования в пользу ордена Бекташи. Янычары носили имя «сыновья Хаджи Бекташа», и некоторые из них были членами ордена. На церемонии вступления в должность глава братства Бекташи становился еще и шефом янычар (высший сановник ордена был, по совместительству, шефом 99 роты янычарского корпуса). 

Помимо Хаджи Бекташа Вели янычары считали своим покровителем Сейид Али Султана, известного также под прозвищем Кызыл-Дели («Красный удалец») - знаменитого османского воина-дервиша XIV в, прибывшего в Анатолию из Хорасана (как и Хаджи Бекташ). Согласно "«Вилайет-наме-и Сейид Али Султан» великий дервиш, получивший благословение самого Хаджи Бекташа Вели, совершил великое множество подвигов и чудес: очистил Румелию от воров, разрубил надвое камень своим мечом, заставил потечь источник из скалы, пронзенной его стрелой, вырастил дерево из сухой ветки, сокрушил в поединке греческую разбойницу, срубив ей голову мечом. Он был главой отряда из сорока воинов-дервишей, который принял участие в битвах Орхан-бея. Кроме того, Сейид Али Султан считается мастером традиционной турецкой борьбы гюреш и создателем её правил.

Проживали янычары в казармах, больше напоминавших монастыри, и сам корпус напоминал орден монахов-воинов. Получить разрешение на женитьбу янычар мог, только перейдя на положение отурака («пенсионера» по возрасту или ранению), но, учитывая военную профессию янычар, до этого времени доживали совсем немногие. Командная структура орт (воинских подразделений) отражала традиции кочевников-тюрок, согласно которым вождь племени заботился об обеспечении своих людей едой. Янычары говорили о своем султане так: «Отец, который кормит нас». Названия офицерских званий в ортах соответствовали кухонной тематике. Старшим в орте был чорбаджи - «суповар» /полковник, помогал ему ашчи уста - «старший повар», в подчинении которого были несколько ашчи - «поваров», в их подчинении были баш каракуллукчу  - «старшие помощники поваров» - младшие офицеры. Каракуллукчу соответствовали унтер-офицерам -  «помощники поваров».

Помимо военного искусства, янычары изучали каллиграфию, право, теологию, литературу и языки. Профессиональные военные, беспрекословно подчиняющиеся своим командирам и султану, выигравшие множество битв, строители Османской империи - слава о янычарах гремела по Европе и Азии.

Турецкий ятаган.

Известные нам "ранние" ятаганы были изготовлены в "золотой" период османской державы, в XV — XVI вв, и принадлежали султанам и визирям, были украшены драгоценными металлами и камнями. На декоративных накладках клинков двух ятаганов первой половины XVI века есть изображение, которое в исторической литературе принято трактовать, как "бой симурга и дракона", или "бой феникса и змея". Впрочем, это утверждение спорно, так как на этих изображениях нет борьбы, схватки. Золотая птица и золотой дракон двигаются навстречу друг другу в ветвях золотого дерева. Этот сюжет можно встретить не только на ятаганах, но и в оформлении султанского дворца Топкапы в Стамбуле, строить который начал во второй половине XV века султан Мехмед  II Фатих.

 Как можно трактовать сей сюжет? В суфизме изображение Птицы - Фитра - первозданное естество человека, его идея; человек в его наилучших возможностях. Изображение Змеи - Нафс - животная природа в человеке, его личность, душа, его желания. Изображение Сада показывает процесс тренировки, медитации. Также сюжет можно соотнести с важным событием XV века - слиянием религиозного мусульманского братства Ахи, чьим символом можно считать дракона, с суфийским орденом Бекташи, который в вышеупомянутом сюжете изображает птица.

Возможно, есть у этого изображения и "древнетюркские корни" - золотая птица Дули была солнечным тотемом каганского рода племени Ашина, все царские огузы считали себя потомками мифической птицы Дулу (Бартольд, 1962), тамгой огузских племен были хищные птицы. Дракон был лунным тотемом, символом рода супруги кагана, царицы-катун, и канцлера-соправителя.

Декоративная накладка ятагана султана Сулеймана Великолепного (г. пр. 1520 - 1566). Музей Метрополитен, США.

Уже в конце XVI - начале XVII века период наивысшего расцвета османского государства остался позади. Начиная со второй половины XVI века османское общество начинает погружаться в глубокий кризис, рос дефицит государственного бюджета, тимарная система, сильно зависевшая от военной добычи, постепенно приходила в упадок. Во много крат увеличилось влияние чиновно-бюрократической знати, стремительно росли налоги, ширилась значимость торговцев и ростовщиков, крестьянство страдало от произвола землевладельцев. Элита Османской империи оказалась совершенно неспособной выполнять возложенные на неё обязанности, султанские жены продавали чиновничьи должности, чиновники, в свою очередь, погрязли во взяточничестве и коррупции. Главным мерилом высокого социального статуса в османском обществе постепенно становится не принадлежность к традиционно уважаемому господствующему классу аскери, а денежное богатство.

Причиной такого упадка современники считали отказ от прежнего, справедливого порядка и вековых традиций, приносивших империи процветание во времена Селима I и Сулеймана Великолепного. Во второй половине   XVII века династия везиров Кёпрелю попыталась провести реформы, направленные на восстановление традиционного уклада военной, экономической и политической жизни империи.

Европейцы, в том числе и европейские художники, бывали в Османской империи, делали рисунки, но на них  изображений классических ятаганов нет до XVII века, нет их и на турецких миниатюрах. На одном из рисунков альбома Бартоломео фон Пеззен, который был послом в Константинополе с 1586 по 1591 год, есть изображение большого ножа или тесака на поясе янычара, но, судя по ножнам, клинок прямой.

В альбоме Петера Манди, жившего в Османской империи с 1617 по 1620 г., широко представлены турецкие костюмы всех слоев османского общества, детали снаряжения и вооружения турецких войск. На одном из рисунков альбома также есть подобный нож, уже с рукоятью, имеющей небольшие, но выраженные "уши",  изображен он на поясе османского солдата. К сожалению, клинок ножа снова в ножнах, поэтому судить о его изгибе невозможно, можно лишь сказать, что он практически прямой.

Э.Г.Аствацатурян, в своей книге "Турецкое оружие" пишет: "Массовое изготовление ятаганов в Турции можно отнести не ранее, чем ко второй половине XVIII века. Кочибей Гюмуржинский (40-е годы XVII века) при перечислении оружия, которое берут в поход, или хранят на складах, не упоминает ятаганов. Марсильи, довольно подробно описавший современное ему (конец XVII века) оружие, ничего не говорит о ятаганах". Но, вполне возможно, что термин "ятаган" в то время еще не использовался османами для именования серповидного ножа с "ушастой" рукоятью.

В "Истории происхождения законов янычарского корпуса" принадлежащей перу неизвестного османского автора, есть следующее замечание: " А новшество, вроде нынешнего ношения [янычарами] варсака и ножа, противозаконно. Это — нововведение, которое надлежит запретить. Обычай требует, чтобы они носили лишь большие старинные ножи". Обычный перевод для термина "варсак" - короткая сабля. Но исследователи до сих пор не пришли к единому мнению о том, что имел в виду автор. Одни утверждают, что "варсак" это и есть ятаган, другие, что ятаган - большой старинный нож. Сочинение (его принято датировать 1606 годом) написано человеком, который долго служил в рядах янычар и был прекрасно знаком с порядками и жизнью янычарского войска, однако термин "ятаган" он в этих нескольких фразах не использовал.  

Маркиз де Ферриоль, назначенный послом при Османском дворе в конце XVII века, пригласил фламандца Жана Батиста Ван Мура в состав посольской делегации в качестве официального художника. Ван Мур оказался в Турции, с которой он связал всю свою оставшуюся жизнь, прожив там более тридцати лет. Уезжая из Турции, де Ферриоль заказал Ван Муру 99 портретов представителей турецкого двора и различных диаспор Стамбула. Лишь на одном из рисунков  Жана Батиста Ван Мура (начала  XVIII века) мы видим офицера янычарской гвардии, за поясом которого находится (предположительно) украшенный "ушастый" ятаган в ножнах. К сожалению, мы вновь можем только предполагать, что изображен ятаган, так как видна только рукоять.

Как же так? Старые ятаганы есть, хранятся в музеях, датируюся XV — XVI веками. Далее временной разрыв, аж до  XVIII века, в котором есть редкие изображения некоего оружия, похожего на ятаган, но с большими оговорками. Клинки небольшой длины и прямые, подвес на одном ремне, или заткнуты за пояс-кушак, есть похожая рукоять.  На мой взгляд, это подтверждает версию о том, что изначально турецкий ятаган был статусным оружием с серповидным клинком, и владел им, до определенного момента, весьма ограниченный круг людей. Отдельно, самостоятельно, существовал вполне традиционный большой нож с ушастой рукоятью. В поздних "классических" ятаганах были совмещены большой серповидный клинок статусного протоятагана и "уши" от рукояти традиционного ножа.

Итак, в XVIII веке ятаганы вновь появляются на исторической сцене, по прежнему это украшенное оружие, на клинке которого указано имя владельца, что подтверждает статус этого оружия, как именного. Клинки старых ятаганов были украшены суфийскими мистическими и философскими символами, клинки ятаганов нового времени украшают изречениями религиозного,  как правило,  содержания или отрывками из сур Корана. Чаще других  встречается упоминание о семи отроках эфесских - видимо, как напоминание о том, что превыше всего - послушание и воздержание, и что крепкие духом будут спасены. Судя по всему, ятаган в это время становится одним из символов возврата к традиционным ценностям Османской империи периода великих султанов. Нужно сказать, что значимость холодного оружия, как  знака статуса его владельца в османской империи была очень высока. Например, при вступлении на престол нового султана его опоясывали мечом, в отличие от европейских держав, которые проводили церемонию коронации монарха. Церемонию опоясывания проводил, в большинстве случаев,  один из представителей высшей иерархии духовенства Османской империи. Существует предположение, что опоясывание мечом (kılıç kusanma) ведет свое происхождение от ритуала рыцарского братства ахи и зафиксировано в его уставах.

У классических турецких ятаганов XVIII - XIX веков, как уже написано выше, изменениям подверглась форма рукояти - практически у всех турецких ятаганов теперь она имела навершие в форме "крыльев или ушей", как теперь это называют. Разгадку этого необычного дизайна можно найти, видимо, на некоторых ятаганных клеймах. В коллекции Государственного исторического музея (ГИМ) есть несколько ятаганов, на клинках которых присутствует изображение ножа с навершием (предположительно) в виде головы рогатого животного.

Изображения "рогатых" ножей на клинках ятаганов.  Фото из книги Э. Г. Аствацатурян "Турецкое оружие".

Несомненно, навершие в виде головы рогатого животного имеет корни в доисламских верованиях древних тюрок. Кинжалы с зооморфными навершиями встречаются на территории Центральной и Средней Азии ещё со времен бронзы. Изображение барана и горного козла - теке - это символ фарна или Вэрэтрагны, победоносного божества. Фарн, в доисламских верованиях, в буддийско-согдийских текстах - символ богатства, состоятельности, счастливой судьбы. Основные значения фарна в центральноазиатской мифологии - счастье, доля, судьба; - сила (державная), власть (царская), могущество; - незыблемость верховной власти.

Навершие в виде головы барана или горного козла, таким образом, - некий амулет, приносящий победу, удачу и богатство своему владельцу и подтверждающий его верность верховной власти. Таким образом, весьма вероятно, что костяные "ушастые" рукояти традиционных турецких ятаганов, начиная с  XVIII столетия, являются стилизованным изображением фарна, сглаженным до такой степени, чтобы не вредить удобству рукояти. Собственно, такое расширение в навершии рукояти служит ещё и практической цели - уверенному удержанию рукояти при нанесении рубящего удара и выполняет роль упора для большого пальца при удержании ятагана обратным хватом.

Рукоять ятагана и горный козел.

В середине XIX века художник Жан Бриндеси выпустил альбом, посвященный турецкому костюму. И вот там ятаганов уже в избытке, и находятся они за поясами многих персонажей, в том числе и офицеров янычар, правда самих янычар к тому моменту уже не было.

Янычары: унтер-офицеры и старший офицер с ятаганом. Jean Brindeci, 1850.

Янычары и бекташи существовали бок о бок несколько веков и имели похожую судьбу: когда Махмуд II в XIX веке уничтожил янычар, он распустил и орден Бекташи. К этому времени янычары из военно-религиозного ордена, каковым они фактически являлись до 1566 года (последний год правления султана Сулеймана Великолепного), превратились в консервативную политическую силу, постоянных участников дворцовых переворотов. Конечно, сильно упал в глазах высших сановников и авторитет Бекташи - духовных наставников янычар.

С последней трети шестнадцатого столетия, по указу Селима II,  янычарам было разрешено жениться, обзаводиться своим хозяйством. Женатым воинам разрешили переселиться из казарм в частные дома и приходить на службу только в определенное время. С этого момента казне пришлось оплачивать не только содержание воинов, но и их семей. Количество янычар стало расти, с 1638 года пополнение корпуса за счет отуреченных детей иноверцев было прекращено. И в янычарский корпус стали записываться сами турки, так как тяжелая воинская служба постепенно стала превращаться в очень привлекательный бизнес. Дело в том, что государственных денег на содержание корпуса с многотысячной армией родственников не всегда хватало, и правители империи разрешили янычарам заниматься торговлей. И торговля пошла успешно - в XVIII веке янычары уже контролировали значительную часть столичных рынков и внешней торговли Османской империи. Военная служба была в тягость новым янычарам, зато бунты и перевороты пришлись им по душе. С каждым новым дворцовым переворотом и военным поражением османские правители все больше ощущали ненадежность своей некогда грозной гвардии. Попытки проведения реформ не давали положительных результатов и в 1826 году, после череды кровавых бунтов янычар, султан Махмуд II постарался привлечь к ликвидации мятежной гвардии высшую знать Османской империи, духовенство и вновь сформированный армейский корпус «эшкинджи».

14 июня 1826 года янычары попытались организовать очередной вооруженный мятеж. На улицы Стамбула традиционно вынесли и перевернули походные котлы - символ доблести янычарской гвардии, восставшие роты принялись громить дома сановников, поддерживающих султана. Но мятеж был пресечен быстро и эффективно. В Стамбул вошел недавно созданный корпус «эшкинджи», поддержанный  усиленным артиллерийским корпусом, готовившимся по европейским образцам. Янычары были вытеснены с улиц, загнаны в казармы, а казармы были расстреляны из артиллерийских орудий. 15 июня 1826 года было уничтожено около 10 тысяч янычар. Еще 40 тысяч янычар были высланы в дальние концы Османской империи.

17 июня 1826 года на собрании влиятельных сановников Турции было принято постановление о ликвидации янычарского корпуса, подписанное также шейх-уль-исламом Тахиром-эфенди. В это же время был распущен и дервишский орден Бекташи. В июле-августе по решению шейх-уль-ислама руководителей дервишей казнили, а имущество братства Бекташи конфисковали.

Османская империя в XVIII веке.

А вот ятаганы после всех этих событий не исчезли, а, напротив, появились практически на всех территориях, связанных с империей османов. В Турции появились даже уставные ятаганы, воспроизводившие форму старого художественного оружия, но без надписей и не украшенные, с рукоятью из черного рога, в ножнах с простой фурнитурой.

Уставной ятаган. Фото из книги Э. Г. Аствацатурян "Турецкое оружие".

Выводы.

Итак, мы проследили тесную взаимосвязь тюркских воинов и мистиков на протяжении длительного исторического этапа, от VI до XIX века, и их важную роль в общественно-религиозной жизни Востока, увидели изображения изогнутого ножа на поясах каменных изваяний древних тюрков, на восточно-туркестанских фресках, на миниатюрах средневековых рукописей. Думаю, в средневековье этот нож можно было увидеть нечасто, и малочисленные археологические находки это подтверждают. Османы сделали этот  нож символическим признанием духовных заслуг его владельца, возможно в их государстве он указывал посвященным на связь его владельца с суфийским орденом Бекташи. Носили ятаганы в Османской империи люди, которые хотели продемонстрировать свою верность футувват, кодексу чести мусульманского рыцарства, постигавшего высшее Знание через героизм, отсечение слабостей своего эго и жизненных привязанностей, и готового заплатить за это Знание собственной жизнью. Слово "ятаган", как название этого оружия, вошло в обиход только в XIX веке, первоначальное значение этого слова - союз мудрых, орден аскетов.

В Средневековье существовала лишь одна форма идеологии — религиозная, и конец этой эпохи, пришедшийся на XVII век, был и концом безраздельного господства теологических обоснований политических и общественных движений. Цивилизация вступала в новую эпоху, теряя, забывая,  переосмысливая старые традиции. Ятаган, как символ духовных заслуг его владельца, становился ненужным, но он неожиданно стал популярным на Востоке и Западе образцом экзотического восточного оружия.

Несомненно, традиция ношения ятагана широко проявилась только в XVIII веке, стала модной и стремительно разошлась по просторам Османской империи. Уже в XIX веке было трудно связать ятаган с османским гражданством  или вероисповеданием его владельца. На Балканах, Ближнем Востоке, в Греции и Северной Африке он мог оказаться за поясом любого мужчины.

Однако, этимология и история, возвращая нас в далекое прошлое, указывают нам на связь оружия, называемого в настоящее время Ятаган,  с группой людей, посвященных в некие религиозные, мистические практики и состоящих в союзе, братстве. Возможно, Ятаган некогда был знаком и атрибутом высокой ступени посвящения религиозного братства, предметом, указывающим на принадлежность к некоему тайному знанию. Само слово, видимо, имеет корни в глубочайшей древности: Ятаган, священный союз мудрецов, и его символы - группа звёзд в ночном небе и изогнутый нож на поясе.

И. В. Мягких, 2016.

ЛИТЕРАТУРА 

Аверьянов Ю. А. «Вилайет-наме-и Хаджи Бекташ-и Вели» как источник по истории анатолийского суфизма XIII-XIV вв. // Москва, 2000. 

Аверьянов Ю. А. Хаджи Бекташ Вели и суфийское братство бекташийа. // Москва, Марджани, 2011. 

Аверьянов Ю.А. Источники по истории суфийской обители Сейида Али Султана. // Pax Islamica, 2013 

Асадов Ф. М.  Арабские источники о тюрках в раннее средневековье. // Баку, Элм, 1993 

Андреев Н.Д., Раннеиндоевропейский праязык. // Ленинград, Наука, 1986. 

Аствацатурян Э. Г. Турецкое оружие в собрании Государственного Исторического музея. // Москва, 2004. 

Бартольд В. В. Турция, ислам и христианство. // Петроград, Ежемесячный журнал Миролюбова В.С., 1915.

Баскаков Н. А. Русские фамилии тюркского происхождения. //Москва, Наука, 1979.

Бичурин Н.Я. (Иакинф). Собрание сведения о народах, обитавших в Средней Азии, в древние времена.  // Алматы, 1998. 

Войтов  В.Е. Древнетюркский пантеон и модель мироздания в культово-мемориальных памятниках Монголии VI-VШ вв. // Москва, 1996. 

Гумилёв Л.Н. Древние тюрки. // Москва, 1967. 

Гордлевский В. А. Избранные сочинения. // Москва, Издательство восточной литературы, 1962. 

Дашковский П. К. Служители культов у тюрок Центральной Азии в эпоху Средневековья. // Известия Алтайского государственного университета  Выпуск № 4-1, 2009. 

Дыбо А. В.  Хронология тюркских языков и лингвистические контакты ранних тюрков. // Москва, Академия, 2004. 

Дьяконов М. М. Живопись древнего Пянджикента. Росписи Пянджикента и живопись Средней Азии.  // Издательство Академии Наук СССР, 1954  

Жигульская Д. В.  Турецкий алевизм: религиозная идентификация. // Москва, 2013 

Жиль Ф. Царскосельский музей с собранием оружия. // Санктпетербург, Политехнографическое заведение А. Баумана, 1860 

Зуев Ю. А. Ранние тюрки: очерки истории и идеологии. // Алматы «Дайк-Пресс» 2002 

Игнатьев Андрей. Нет монашества в исламе? 

Каченовский М.Т. Об истреблении корпуса янычар // Вестник Европы, Часть 148. № 11, 1826

Махмуд ал-Кашгари. Диван Лугат ат-Турк. // Алматы «Дайк-Пресс», 2005. 

Кляшторный С.Г. Проблемы ранней истории племени тÿрк (ашина). // Новое в советской археологии. МИА № 130. Москва, 1965. 

Серикбол Кондыбай. Мифология предказахов. // Алматы, «Дайк-Пресс», 2004 

Кызласов Л. Р.  История Тувы в средние века. // Москва, МГУ. 1969. 212 с. Глава II. Тува в период тюркского каганата (VI-VIII вв.). 

Кызласов Л. Р. Сибирское манихейство. // ЭО №5, 2001 

Ленц Э. Указатель отделения средних веков и эпохи возрождения. // С.-Петербург, 1908.

Литвинов Г.М.  Туркмены на Ближнем Востоке (XI в.). // Одесса, 2013. 

Петросян И.Е. (пер., cост. и ред.). Мебде-и канун-и йеничери оджагы тарихи. (История происхождения законов янычарского корпуса) // Москва, Наука, Восточная литература, 1987.

Савинов Д. Г. Народы Южной Сибири в древнетюркскую эпоху.  // Ленинград, изд-во ЛГУ, 1984. 

Седжер К. Каталог редкаго, стариннаго и восточнаго оружия,  хранящагося в собственном Его Императорскаго Величества арсенале в Царском Селе. // Санктпетербург, типография Э. Праца, 1840. 

Тримингэм Дж.. Суфийские ордены в исламе // Наука 1989 

Худяков Ю. С. Вооружение древних тюрок центральной Азии. // Проблемы археологии степей Евразии. Советско-венгерский сборник, Кемерово 1984.  

Шустер Георг.  Тайные общества, союзы и ордена // Издательство О. Н. Поповой, 1905 

Юсипова Р. Р.   Турецко-русский словарь. // Москва, Русский язык медиа, 2005. 

Яценко С.А. Древние тюрки: мужской костюм в китайском искусстве 2-й пол. VI — 1-й пол. VIII вв. (образы «Иных»). // Transoxiana (Internet-journal). Número 14 (September 2009), Buenos Aires. 

İsmail Hakkı Uzunçarşılı, “Osmanlı Devleti Teşkilatından Kapıkulu Ocakları”  // Ankara, TTK, 1988

Geoffrey Lewis, "The Turkish Language Reform: A Catastrophic Success"// St Antony's College, Oxford University Press, 2002 

Lowry Heath W ; M Alper Öztürk. Hersekzâde Ahmed Paşa: An Ottoman Statesman’s Career & Pious Endowments. // Beşiktaş, İstanbul, Bahçeşehir University Press, 2011 

Sir Monier Monier-Williams, A Sanskrit-English Dictionary // University press, Oxford, 1956.